El Kairos de Nicea ayer y hoy
El viaje del Papa León XIV a Turquía corona, por así decirlo, el 1700 aniversario del Concilio de Nicea, celebrado varias veces a lo largo de 2025. Solicitamos a Piero Coda, Secretario General de la Comisión Teológica Internacional, un resumen de este año de celebraciones, para que el significado y el legado de ese primer y decisivo acontecimiento eclesial queden claros. Publicado en el blog de Editrice Queriniana
Teologi@Internet (15 de noviembre de 2025).
En el corazón de la crisis multifacética que enfrentamos hoy, que nos acosa implacablemente, el pensamiento parece haberse cegado. Así escribe Edgar Morin, un lúcido intérprete de nuestro tiempo. ¿Con qué luz podemos reavivarlo?
Reavivar la mirada de la Iglesia
La conmemoración del Concilio de Nicea, 1700 años después de su celebración, se ha revelado a la Iglesia a lo largo de este año como una gracia y una responsabilidad: la llamada a dar testimonio, con fidelidad creativa e incisividad histórica, de esa luz que en Nicea —escribe san Gregorio el Teólogo, recordando el intrépido testimonio de san Atanasio de Alejandría— iluminó «el santísimo ojo de la ecúmene» ( Oratio 25 , PG 35, 1213 A). Tanto es así que la próxima peregrinación del Papa León a İznik (la antigua Nicea), el 28 de noviembre, con la firma conjunta de una Declaración con el Patriarca Bartolomé al día siguiente, promete ser el broche de oro de este viaje.
Si, de hecho, hay una prioridad en la misión que Dios ha confiado a la Iglesia, es aquella a la que la invita el vidente del Apocalipsis : «Te aconsejo que compres de mí colirio y unjas tus ojos para que veas» (3,18). El ojo que ve ha sido iluminado «de una vez por todas» por Jesús, «la luz del mundo» (cf. Jn 8,12). La comunidad apostólica lo ha atestiguado desde el principio (cf. 1 Jn 1,1): «Hemos visto su gloria, gloria como del Hijo único del Padre, lleno de gracia y de verdad» ( Jn 1,14b). Y es de Jesús de quien la Iglesia siempre recibe el colirio para ungir sus ojos y renovar su mirada.
Pues bien, la luz atestiguada por la fe apostólica en Nicea ha sido asumida públicamente y propuesta por la única Iglesia como el «ojo» con el que, en Cristo, se puede contemplar el rostro de Dios que «nadie ha visto jamás» y con esta luz en los ojos se puede «comprender cuál sea la anchura, la longitud, la altura y la profundidad, y conocer el amor de Cristo, que supera todo conocimiento» ( Ef 3, 18-19).
El Credo Niceno, por tanto, tiene una relevancia específica en la configuración de la identidad de la Iglesia, promoviendo su misión al corresponder, mediante la profesión de fe correcta, al acontecimiento de Jesucristo y al misterio del Dios vivo, Uno y Trino, que Él se revela en sí mismo para hacernos «partícipes de la naturaleza divina» ( 2 Pedro 1,4). Y precisamente en esto, tiene una relevancia decisiva también a nivel cultural y social: porque expresa y promueve la transformación del pensamiento y la práctica que surge de la venida de Jesús y la inserción de la existencia humana en el misterio del Dios vivo.
Lo han confirmado a lo largo del año, entre otros, el documento de la Comisión Teológica Internacional Jesucristo, Hijo de Dios, Salvador y el volumen de la editorial Queriniana Partiendo de Nicea. Leer la fe en nuevos horizontes , que he tenido el placer de editar junto con Stefano Fenaroli, quien lo ha concebido y orquestado con maestría.
Una metanoia del lenguaje
Como escribe el apóstol Pablo, si es cierto que «el Espíritu todo lo escudriña, hasta las profundidades de Dios» ( 1 Cor 2,10), ¿qué significa que «no hemos recibido el espíritu del mundo, sino el Espíritu que viene de Dios, para que conozcamos todo lo que Dios nos ha dado» (2,12)? Significa —responde el apóstol— que «tenemos la nûs , la mente, el pensamiento de Cristo» (2,16): llamados a ejercer en el mundo su misma phrónesis , su mismo ejercicio de pensar y actuar según el corazón de Dios (cf. Flp 2,2.5).
Conmemorar Nicea significa abrazar este legado extraordinario y generador. En el Credo Niceno, el acontecimiento de la Encarnación del Hijo de Dios se reconoce y se profesa en un lenguaje que, al corresponder con palabras humanas a la Palabra de la revelación, ofreció el léxico fundamental para expresar la comprensión de la fe y articular un pensamiento y una práctica acordes con la novedad que se produjo en Jesús. Es el léxico ágape de la reciprocidad trinitaria que describe la vida de Dios, revelada en Jesús y comunicada en el Espíritu Santo a las criaturas.
La formulación consciente de este léxico —tanto a nivel teológico como antropológico, con sus repercusiones ecológicas esenciales— constituye la revolución espiritual, intelectual y práctica más formidable jamás ocurrida en la historia. En el léxico de la reciprocidad trinitaria, la paternidad de Dios se contempla, de hecho, como la iniciativa del don, expresada en la entrega que otorga todo al receptor del don, el Hijo unigénito. El orden de reconocimiento es el que va del Padre al Hijo, quien es tal precisamente porque se reconoce como Hijo, conociendo y reconociendo al Padre como Padre.
En el corazón del misterio de Dios reside una reciprocidad que equilibra la asimetría del origen con la simetría de la gratuidad y la totalidad del don: «Dios de Dios, Luz de Luz, Dios verdadero de Dios verdadero». No solo porque el Padre lo da todo al Hijo, ejerciendo la paternidad no como una superioridad que se reserva algo para sí mismo; sino porque el Padre es Padre porque el Hijo lo conoce y lo reconoce como tal. Esto no oculta que esta reciprocidad no es autoencerrada, sino trinitaria: es decir, se renueva constantemente en el aliento exuberante e inagotable del Espíritu Santo, y por tanto es efusiva, una reciprocidad recíproca, una reciprocidad que se da al despertar y comunicar la dinámica de libertad y gratuidad del ágape que la vive.
Un anuncio que se convierte en dedicatoria
De ahí la prioridad en la misión de la Iglesia: en todo tiempo, sin duda, pero específicamente en este. Se trata —como dice el Papa Francisco en la Evangelii gaudium— de concentrarse en la proclamación del Evangelio «en lo esencial, en lo más bello, lo más grande, lo más atractivo y, al mismo tiempo, lo más necesario» (35): «El kerygma es trinitario. Es el fuego del Espíritu que se da en forma de lenguas de fuego y nos hace creer en Jesucristo, quien con su muerte y resurrección nos revela y nos comunica la infinita misericordia del Padre » (164). Esta es la luz que, desde el corazón de la fe profesada en Nicea, puede reavivar la mirada de un pensamiento y una práctica capaces de discernir y afrontar los desafíos que nos confrontan. Declarar concretamente el léxico de la reciprocidad trinitaria como una gracia de la vida eclesial y como una tarea ética, política y ecológica.
Implica profesar la verdadera fe en Cristo viviendo, a nivel comunitario y social, en ágape, la solidaridad de libertad con la que él, en respuesta al ágape del Padre , se entregó por nuestra salvación. Esta fe, que obra en ágape (cf. Gálatas 5,6), es la expresión viva de la filiación recibida en Cristo en el Espíritu de Dios, reconocida en su voluntad incondicional de bien como Padre mediante su entrega incondicional, bajo su mirada, para la liberación y salvación de todos.
Una dedicación que no se atribuye únicamente a la fe connotada en un sentido confesional, sino que —como enseña el Concilio Vaticano II (cf. Lumen Gentium 16; Gaudium et Spes 22)— se expresa en el diálogo y la cooperación con todos aquellos en quienes la gracia está presente y actúa eficazmente. Para todos, de hecho, la dedicación a la causa de la generosidad y la solidaridad es fomentada por el Espíritu, en la libertad responsorial que acoge y da testimonio de la verdad y la justicia que interpelan a toda conciencia, dentro de la maraña a menudo contradictoria de la historia. Vista —y afrontada en sus desafíos más duros, e incluso en sus derrotas más amargas, en solidaridad con los últimos y los marginados— a través de los ojos de una esperanza que no defrauda (cf. Rm 5,5).
