Polarización versus sinodalidad
Artículo de Stefan Tertünte* publicado en Settiamana NewsDigital.
Estoy viendo un programa titulado «¿Qué más se puede decir?». Alrededor de una mesa redonda, preparada para cenar y bañada por una luz acogedora, se han reunido personas que traen consigo experiencias y opiniones muy diferentes a la pregunta inicial: una actriz que apenas ha recibido ofertas de trabajo desde que hizo público que no cree en la eficacia de la vacuna contra la COVID-19 y la rechaza; una enfermera de cuidados intensivos, en cuya unidad fallecían personas una tras otra en el punto álgido de la pandemia; un humorista que rechaza firmemente la acusación de que la libertad de expresión está restringida en Alemania; una periodista que se declara, a diferencia de la corriente dominante, bastante conservadora y de centroderecha, y que, por lo tanto, tiene acceso a personas que se expresan fuera de los medios tradicionales.
Hablamos sobre la pandemia, la migración, cuestiones de género y la autodeterminación sexual. Las diferencias surgen rápidamente. Y pienso: podría ser así también en alguna de las comunidades de mi congregación. O mejor dicho, ojalá esto también ocurriera en nuestras comunidades. A lo largo del documental de 45 minutos, queda claro: todos quieren mantener el diálogo, a pesar de sus diferencias. Es más, tengo la impresión de que algunos evitan decir ciertas cosas precisamente para mantener el diálogo, la relación. No se recurre a embestidas retóricas agresivas. Porque el bien supremo no es la propia convicción, no se trata de superar, desenmascarar o incorporar a otros, sino de convivir en la diversidad.
A diferencia de las comunidades religiosas, los participantes de la transmisión pueden retomar sus vidas tras la charla de 45 minutos. ¿Son diferentes a antes?
Polarizaciones durante el confinamiento
Durante el confinamiento, viví con un hermano que era un clásico y acérrimo negacionista del Covid. Los numerosos ataúdes, por supuesto, casi todos vacíos. Hidroxicloroquina: la cura para el Covid, comprobada por una lista de más de cien «estudios» al respecto. Por supuesto, me negaba a comprender cómo una persona tan inteligente podía perderse en esos callejones sin salida. Tampoco nos llevábamos muy bien en cuanto a contenido. Pero eso no era lo importante.
Nuestra relación no solo sobrevivió a la crisis; incluso durante el confinamiento, logramos mantener el diálogo. Hoy, en retrospectiva, mi hermano dice: «Nuestra vocación compartida a la vida religiosa como sacerdotes del Sagrado Corazón nos ayudó y mantuvo viva nuestra relación».
Yo, más bien, hablaría de respeto y preocupación por el otro, y en este caso específico, también de empatía. En general, la palabra « interés» ha adquirido gran importancia para mí en los últimos años. Traduce los términos «comunidad» y «estar juntos» a un nivel concreto y cotidiano. Es especialmente crucial en relaciones que no se sustentan en la empatía. El interés por la vida del otro, por sus alegrías y tristezas, por su entorno familiar, por sus aficiones, son elementos de una experiencia compartida que resultan eficaces en momentos difíciles y conflictivos y pueden prevenir una ruptura.
«Quiero seguir caminando contigo». Esta frase no tiene por qué decirse en voz alta en momentos difíciles. Pero debería guiar mi compromiso con la relación. Si bien el afecto difícilmente se puede «entrenar», el respeto y el interés sí se pueden cultivar de forma activa y consciente.
La liturgia como intimidad conflictiva
Durante casi diez años viví en Roma en una comunidad extremadamente diversa: entre 50 y 60 hermanos de unos 20 países. Mi experiencia es la siguiente: para que la diversidad se convierta en un elemento valioso de la vida comunitaria intercultural, se necesita fuerza de voluntad, tiempo y medidas concretas para avanzar: reuniones comunitarias, compartir la Biblia, salidas, veladas de cocina, formación, desarrollo de un proyecto comunitario anual, etc.
La forma «natural» y espontánea de abordar la diversidad en nuestros entornos es, más bien, evitarla o vivir individualmente. Crecer separados es casi natural; vivir juntos en la diversidad, en cambio, es un plan, y generalmente un trabajo en progreso.
Luego tuvimos otra experiencia: ningún ámbito es tan sensible como la liturgia. Y no se trata de si, además del órgano, se pueden utilizar instrumentos de, por ejemplo, Indonesia o Camerún. Tres o cuatro veces al año, una celebración eucarística con una procesión danzada de ofertorio, junto con cantos mucho más largos de la India o la República Democrática del Congo, rara vez generaba conflicto. Y qué tentador era felicitarnos por el enriquecimiento que nos ofrecía nuestra diversidad intercultural.
No, los problemas y las verdaderas pruebas residen en la práctica litúrgica diaria: ¿podemos también usar oraciones diarias que no están en el Misal? ¿Debe la bendición eucarística impartirse siempre con el velo humoral sobre los hombros y las manos? En un día determinado, ¿se puede sustituir la Eucaristía por una forma litúrgica alternativa? ¿Puedo permitir que un hermano proponga un estilo de oración que no sea el mío, y que, sin embargo, acepto y apoyo?
La interculturalidad, sin duda, fomenta estos procesos de aprendizaje. En definitiva, se trata de cómo interactuamos con la diversidad, con ser otros, precisamente en los ámbitos que para mí son sagrados.
La resistencia católica a la diversidad
Los católicos están, en gran medida, socializados para resistir la diversidad. A pesar del Concilio Vaticano II, persisten ideas de unidad —en la doctrina, la vida religiosa, la liturgia, etc.— que tienden a promover y exigir la uniformidad. Algunos intentos de unidad plural se han visto contrarrestados por la sospecha de protestantización.
Toda comunidad (religiosa) prospera gracias a lemas identitarios que, a pesar de las tendencias al conservadurismo, deben repensarse y explorarse continuamente. En mi congregación, dos palabras se repiten: Sint unum (Juan 17:11) —«para que todos sean uno». Probablemente no nos demos cuenta de que estas palabras no son un mandato dirigido a los discípulos, sino la oración que Jesús, ya próximo a la muerte, dirige al Padre.
En muchos debates eclesiásticos, todo se percibe como blanco o negro, todo o nada. En los textos litúrgicos, incluso en la oración aparentemente más insignificante, está en juego nada menos que la redención total, al menos para toda la humanidad. En cuanto al tiempo, obviamente, nada menos que «por los siglos de los siglos», comenzando con la oración de la mañana.
Si incluso el más mínimo grano de arena argumentativa se insinúa en la maquinaria de la doctrina, todo el edificio —generalmente la redención— se tambalea. Esto ha fomentado algo más que cierta escrupulosidad católica. Cuando se trata siempre del todo , cada diferencia y cada confrontación con él se carga inmediatamente de intensa tensión. «Uno debería…» es el comienzo de una nefasta cadena de mensajes en la que tanto los protectores del estilo como los guardianes de la identidad ven incluso el placer de una taza de café con sospecha ideológica.
Una nueva forma de escuchar
En los últimos meses, he experimentado repetidamente lo que a veces se denomina «conversación sinodal» o «conversación en el Espíritu», a veces incluso «diálogo de escucha». Espero sinceramente que esta forma de estar juntos se convierta en una herramienta culturalmente formativa en la Iglesia y más allá. Además, creo que es precisamente la manera correcta de escuchar y dialogar en nuestra época marcada por múltiples polarizaciones.
Esto implica escuchar a todos: a mí mismo, a los demás, a Dios. También requiere una premisa teológica fundamental, que se hace palpable sobre todo en grupos pequeños: todos, la persona a mi derecha y la persona a mi izquierda, así como la persona frente a mí, son portadores del Espíritu Santo al 100 %. Igual que yo.
Lo que nos une, entonces, no es un acuerdo temático cognitivo, ni un consenso ideológico (como mi ideal de vida religiosa), sino un vínculo inmutable, un don, con consecuencias muy concretas en el modo en que nos relacionamos entre nosotros.
La «Conversación en el Espíritu» abarca varios niveles de escucha: reflexión personal, pequeños grupos de escucha y, posiblemente, una gran asamblea. Las pausas de silencio sirven para crear espacio para una conversión decisiva: desde «escucho al otro para entender cómo convencerlo» hasta «escucho al otro y presto atención a lo que me conmueve y me conmueve», quizás incluso hacia nuevas perspectivas.
La pregunta fundamental es: ¿puedo creer que Dios quiere decirme algo a través del otro, incluso cuando el otro piensa de un modo completamente diferente al mío?
Del consentimiento al consentir
Tras la toma de decisiones importantes por mayoría en nuestra comunidad en los últimos años, a menudo persistía un sabor amargo. El término «voto de batalla» lo describía muy bien: un juego de números y dinámicas de poder, con ganadores y perdedores, y una naturaleza muy esquiva.
Entonces, en paralelo al redescubrimiento de la comunidad como valor, comenzó el arduo proceso de búsqueda de consenso: todos deben participar. Así, entre otras cosas, los procesos de toma de decisiones se prolongan durante mucho tiempo y, a veces, no producen resultados.
Adaptándose a la cultura del diálogo sinodal, en los últimos años el método de toma de decisiones por consenso también se ha extendido en los círculos eclesiásticos. Al debatir una propuesta, no se pregunta «¿Estoy de acuerdo?», sino «¿No tengo razones serias para oponerme?». El lema es «suficientemente seguro para intentarlo » . Quizás tenga algunas reservas sobre la propuesta. Quizás haya aspectos que se podrían mejorar. Pero no son tan graves como para que la hagan completamente inaceptable para mí. La palabra latina » permette» significa permitir. No me entusiasma, pero puedo permitirlo.
No sin los demás
Está claro desde el principio: el tema de la polarización en la Iglesia no surge en un vacío social, sino todo lo contrario. «Polarización» es actualmente candidata, en el debate político y cultural, a ser la palabra (o no palabra) del año, según el punto de vista.
Quienes aman la democracia ven la polarización como un fracaso en la gestión de la diversidad. Quienes simpatizan con las autocracias ven la polarización como el tratamiento adecuado de la ambigüedad: quien no está conmigo, está contra mí.
Las polarizaciones en los ámbitos teológico, espiritual y litúrgico apuntan a un fracaso del catolicismo. La imagen de la polarización implica un distanciamiento máximo y, sobre todo, la fijación de posturas que no permiten ningún movimiento, y mucho menos el recíproco.
Christoph Benke habla con acierto del «poder de síntesis» como la dinámica original del catolicismo; este, lejos de la uniformidad, busca una coexistencia diferenciada y armoniosa. Para hacer realidad esta forma de catolicismo, las diversas escuelas de sinodalidad nos ofrecen numerosas herramientas.
En el fondo, significan un cambio cultural, una conversión en nuestro modo de relacionarnos unos con otros, en la conciencia de que una mayor fe y una mayor comprensión no surgen de perpetuar y reforzar lo que ya es nuestro, sino del encuentro cotidiano con los demás.
No es sorprendente que esto implique inicialmente una experiencia de alienación: a la luz de los Evangelios de Pascua, es precisamente una señal de que estamos en el camino correcto.
*El autor es superior provincial de los SCJ alemanes. Primera publicación: Tertünte, Stefan. Polarisierung versus Synodalität , en: Geist und Leben 4/2025, S. 382-387, Echter Verlag Würzburg 2025.
